NATUREZA TORTA

Foto:  Gordon B. Ingram

INGRAM, Gordon Brent. Queer Geographies: Diverging Theories of Homoerotic Space of Urban Policy, Planning and Design. Quest Lecture at the Departament of Sociology, University of Amsterdam, 1999.– Clique Aqui

Traduzido por Sandra Michelli¹ e Alice Gabriel²

Estou aqui para falar sobre os chamados “espaços queer” e mais especificamente as localizações físicas do homoerotismo e outras formas ainda marginalizadas de expressão sexual. Meu interesse neste tópico provém de minha atuação como um planejador ambiental particularmente preocupado com políticas, projetos, e as políticas econômicas associadas às redes de espaços públicos, incluindo parques e espaços abertos. Ao chegar num departamento de sociologia estando envolvido com alguns desses temas por mais tempo do que qualquer outro tópico do mundo, eu espero desvendar algumas das tendências que, ao longo das últimas duas décadas, levaram a uma associação apertada ou comprimida de atos, identidades e localizações. Eu venho a vocês com o seguinte argumento central:

1 – Parece ter existido várias formas de expressão do homoerotismo ao longo da história humana (que tem tomado o espaço como o sexo normalmente faz).

2 – Houveram várias formas de marginalização (de muitos daqueles atos, identidades, e locais) ao longo do tempo.

3 – E tem havido resistências a certas desigualdades através das identidades, formação de comunidades, políticas – mesmo a tomada consciente de espaços homoeróticos e queer e a criação de novos espaços – ao longo do tempo.

4 – Mas a convergência de atos, identidades, e a ocupação consistente e mesmo a reconstrução de espaços sociais tem sido desigual e inconsistente com formas apenas limitadas de “planejamento” através da resistência, políticas, intervenções civis, e design. Eu acredito que seja do entendimento desta miríade de formas de convergências parciais que surge a base para uma teoria crítica e finalmente útil de queers no espaço – de compreensão dos espaços queer e não-queer dentro de amplas paisagens eróticas (e frequentemente misóginas e deserotizadas) do “público” e do “privado”.

5 – Os estudos gays e lésbicos, assim como a teoria queer, foram orientadas por um pequeno número ou formações consistentes de experiências homoeróticas (de atos, identidades e lugares). Mas para que as teorias do espaço queer, espaço homoerótico, queers no espaço, etc, sejam úteis, ao menos para o desenvolvimento político, planejamento urbano, e design, elas devem considerar estas zonas mais amplas do discurso social (e falta de discurso). Portanto, as teorias do espaço queer, caso elas evoluam nos próximos anos, criticarão os métodos de pesquisa anteriormente associados com os estudos lésbicos e gays e a teoria queer.

Este último ponto de meu argumento é o que me obriga a vir até vocês aqui hoje. Esta visita poderia ser até considerada por alguns como uma deserção da Teoria Queer, não que isso jamais abranja grande parte do que faço como um planejador ambiental. O meu campo, uma miscelânea de planejamento urbano e regional com arquitetura das paisagens e arquitetura convencional, utiliza mas não cria metodologias e teorias de pesquisa “puras”, tais como aquelas derivadas da sociologia. A contribuição de um planejador ambiental para uma bolsa de estudos sobre as condições sociais esta normalmente em misturar diferentes métodos em novas formas criativas e então aplica-las ao que Madonna chamou, a muitos anos atrás, de “o mundo material”. Mas claro que as formas como os seres humanos experienciam e negociam neste mundo material deriva de transações (através do espaço) que são melhor estudadas pela sociologia (e filosofia). Então, junto com o meu argumento em cinco partes citados acima, venho até vocês como um consumidor frustrado (no que Marshall McLuhan chamou, muitos anos atrás, de “a aldeia global”). A fim de compreender, de forma mais completa, como as minorias sexuais³ (auto-identificáveis e politizadas) e as pessoas exercem ou tentam exercem atos de homoerotismo marginalizado que tem impactos sobre as comunidades e seus respectivos destinos, preciso de uma nova teoria social. Como planejador ambiental, não sou nem treinado para criar esta teoria social (e métodos de pesquisa) e nem tenho tempo para isso – uma vez que estou ocupado desenvolvendo teorias de planejamento ambiental.

Atualmente, com um novo século que desponta, os membros das minorias sexuais estão sendo cada vez mais forçados a lidar com os detalhes do espaço social de forma mais precisa, mais teórica, e com maior rigor. E enquanto existir novas formas de guetos acadêmicos, tais como a teoria queer que é muito alojada e muitas vezes restrita aos departamentos de inglês, pouco das implicações radicais das teorias do espaço queer foram reconhecidas na política pública, planejamento urbano, e modelagem ambiental. A seguinte passagem de uma das discussões teóricas recentes mais importantes sobre este assunto, Evictions de Rosalyn Deutche de 1996, começa a lançar as bases para uma crítica das noções de espaço queer descritas inteiramente através de expressões culturais e aquelas sobre a cidade nas quais corpos homoeróticos específicos tem pouco impacto físico.

“Formas espaciais são estruturas sociais… o Espaço, destacável por sua produção social, é, portanto, fetichizado como uma entidade física e sofre, através da inversão, uma transformação. Representado como um objeto independente, parece exercer controle sobre todas as pessoas que o produzem e o utilizam. A impressão de objetividade é real na medida em que a cidade é alienada da vida social de seus habitantes. A funcionalização da cidade, que apresenta o espaço como politicamente neutro, meramente utilitário, é então preenchido com a política. A noção de que a cidade fala por si esconde a identidade daqueles que falam por toda a cidade.”1996⁴

Na revisão a seguir, ilustrarei vários aspectos de meu argumento em cinco partes. Então explorarei diferentes demandas práticas para as teorias dos queers no espaço (que abrange a teoria social para aplicações nas políticas urbanas, política e design). Então concluirei com um novo argumento de que existe um certo número específico de problemas e demandas as quais pessoas como eu e você, em nossos respectivos campos, precisamos resolver e que estas “questões” provavelmente orientarão e criarão muito da forma de quaisquer teorias dos queers no espaço que emergirá nos próximos anos.

Alguns argumentos sobre os queers no espaço

Muitas pessoas que são homoeróticas e que se identificam como membros das minorias sexuais⁵ ou que se identificam como queer” estão familiarizados em ter que compartilhar o espaço social com pessoas que são hostis ou que não são empáticas. Na maior parte do tempo, as minorias sexuais e os atos homoeróticos são raramente tolerados, se o são. Nas melhores situações, são oferecidas pequenas quantidades do espaço público⁶ para as minorias sexuais. Muitos de nós que temos organizado eventos políticos e culturais tivemos experiências curiosas acerca do uso dos espaços públicos e fomos informados de que havia um conflito local. Há, por vezes, aquele questionamento de porque muito desta falta de espaço público suficiente se deve à demandas dos outros, frequentemente grupos declaradamente heterossexuais, o quanto se deve ao fato de estar em posições minoritárias, o quanto se deve às minorias sexuais serem às vezes menos organizadas do que outros grupos sociais, e o quanto é devido a vitória da homofobia.⁷

Reconhecendo o espaço físico, as pessoas estabelecem a base para o seu mapeamento. Através do mapeamento mais preciso do espaço social, invariavelmente alteramos as formas com que o utilizamos, transformando-o. Processos de reconstrução, do que atualmente é algumas vezes chamado de “espaço queer”⁸, a “desagregação” de uma série de conceitos e estratégias sobre a rubrica de “queer”; entre o homoerotismo e as identidades homoeróticas e entre a marginalização de alguns grupos e estratégias de resistência e formação de aliança.

Muito do espaço social das sexualidades marginalizadas é e será público embora a natureza da acessibilidade para populações mais amplas varie e continuará a variar bastante. Para algumas poucas partes privilegiadas do mundo, esta discussão se destina a levar a uma maior faixa de desigualdades no espaço público, em torno da expressão e usufruto do homoerotismo e da dissidência sexual, pode parecer uma pequena retrospectiva. Mas para a maior parte do mundo, uma melhor identificação dos usos e a extensão do espaço social das minorias sexuais, será crucial para as novas estratégias para a equidade. Para aquelas pessoas que podem se dar ao luxo de se preocupar menos com a violência da homofobia do dia-a-dia, esta discussão diz respeito a definição de metas para a construção de novos tipos de espaços sociais. Mas para aqueles espaços sociais que estão continuamente vulneráveis à violência homofóbica junto com estado de repressão mais organizado, encorpora estratégias e histórias particulares de resistência⁹. A discussão de hoje é também sobre uma investigação daquilo que meu amigo do outro século, Carl Witman, denominou “construindo territórios livres”¹⁰.

A fim de começar a responder a “questão da arquitetura”, podemos também revisitar noções de espaço livre daquilo que Franz Fanon chamou, de passagem em seu tratado sobre descolonização, de “território homossexual”¹¹. Infelizmente, Fanon ele não considera tais espaços muito substanciais¹² e ele próprio era homofóbico. Esta tomada de consciência e transformação do espaço social homoerótico, que no jargão pós-moderno esta agrupado sob o termo “territorialização”, foi reconhecido por séculos. Por exemplo, o termo “Sodoma” tem sido utilizado, frequentemente de forma negativa,para descrever a tomada de espaço e a criação de espaços homoeróticos que remonta a pelo menos o século dezesseis¹³. Nesta discussão, estou considerando lugares tão pequenos como os armários até aqueles que vão bem além de edifícios e paisagens, regiões metropolitanas e até contextos mais globais. Todas estas formas e aquelas que, invariavelmente, têm dimensões teóricas e culturais, assim como implicações para a política, design, e gerenciamento de lugares específicos.

Um argumento subjacente desta discussão é que uma ampla gama de percepções, idéias, e prioridades relativas às comunidades e os ambientes e regiões, nos quais estão situadas, são cruciais para “a construção de afinidades efetivas”¹⁴ para novas alianças queer. Uma extensão deste argumento é que sem uma teoria¹⁵ mais flexível para a resolução de questões relacionadas às comunidades e suas respectivas localidades, esforços para ampliar e fortalecer alianças, nestas condições pós-modernas¹⁶ associadas com uma instabilidade crescente e globalização do capital, que “privatiza o espaço público e publiciza o espaço privado”¹⁷ estão condenadas ao fracasso. A queeridade¹⁸ em todas suas diferentes formas está em um momento crucial no mapa do pensamento político e cultural neste fin-de-siécle. Dadas as contradições do atual período histórico, com novos ganhos e ainda novos ataques a redes e enclaves de minorias sexuais, teorias de sexo, comunalidade, o ativismo libertário nunca foi mais mal resolvido¹⁹. Na América do Norte, a trajetória da linha que liga o surgimento da Sociedade Mattachine, o Daughters of Bilits, as Revoltas de Stonewall²⁰, o Gay Liberation Fronts, o feminismo lésbico, e mais recentemente o surgimento do ACT UP; Queer Nation, e Lesbian Avangers está nos levando para um novo território e espaço desconhecido.

A Teoria Queer²¹ do início dos anos 90, ao reconhecer esta trajetória do ativismo com suas implicações diretas nos espaços públicos e privados, começou a criar as bases para um quadro mais preciso para as economias espaciais e políticas das minorias sexuais. Mas atualmente esta teoria que esta baseada principalmente na literatura e outros estudos culturais está cada vez mais restritiva na compreensão das ligações entre as subjetividades individuais e o mundo material de contextos mais amplos. Enquanto a Teoria Queer reviveu um campo da geografia, com foco sobre as subjetividades tais como a sexualidade, as implicações para estudos mais agressivos das ligações entre os espaços físicos e culturas erotizadas, continua simplesmente faltando. Acredito que uma teoria dos espaços do homoerotismo e minorias sexuais é atualmente crucial para ampliar e diversificar os quadros de entendimento destes grupos. O espaço físico e a sua experiência, em termos subjetivos e coletivos, esta se tornando cada vez mais central para novas formas de de Teoria Queer que estabelece as bases para o ativismo. Seidman passou a vislumbrar:

“uma cultura pós-moderna, [aonde] a antecipação do fim da dominação ou a auto-realização passa pelas lutas locais por democracia participativa, justiça social distributiva, escolha de estilo de vida, ou a reconfiguração dos conhecimentos.”²²

Mas embora a Teoria Queer tenha reconhecido este novo mundo, com seus imperativos para o mapeamento de novas localidades, ela virtualmente não tem proporcionado nenhuma base teórica, com certeza nenhuma rigorosa, para acompanhar a sociologia, geografia e a formação espacial do “mundo material” homoerótico. De fato, a Teoria Queer, que está largamente baseada nas “leituras” de textos literários, têm frequentemente ofuscado estas relações materiais. O que então poderiam ser algumas teorias dos queers no espaço quando orientadas pela necessidade de entender como as relações sociais são formadas e e são reconstruídas através dos espaços habitados; se o longo eixo de tais modos de discurso e questionamento conectarem a sociologia e as decisões (socialmente enraizadas) sobre ambientes físicos?

Rumo às sociologias das arquiteturas das paisagens queer

A fim de melhor responder às necessidades de transformação do espaço social pelas minorias sexuais e atos sexuais marginalizados (inclusive através da política urbana, planejamento, e modelagem), existe um enorme número de de formas de comunalidades homoeróticas, “fenômeno” pode ser uma palavra viável aqui, que requerem estudos, comparações e análises cuidadosas. Os itens seguintes são apenas alguns exemplos do fenômeno sociológico relativamente inexplorado do espaço queer:

- Os chamados “guetos” gay (e alguns lésbicos) são pouco estudados, mesmo São Francisco, e as pesquisas que tem sido realizadas nesse locais poderiam ser totalmente compiladas e analisadas.

- Um número de questões básicas sobre a política econômica dos guetos gays poderiam ser exploradas com relativos custos, benefícios, e riscos (tais como da violência homofóbica).

- A presença e as operações sociais das minorias sexuais nos espaços que supostamente proporcionam alternativas aos guetos, tais como os subúrbios e margens, podem ser totalmente inventariados e analisados.

- Há uma série de questões mais amplas sobre o desenvolvimento desigual das economias sexuais do prazer através das áreas metropolitanas, a posição do homoerotismo em geral, e impactos específicos sobre a vida social dos bairros.

- Existe uma grande necessidade de estudos de caso e comparações dos padrões de uso e operações sociais em locais relativamente públicos queer tais como parques, praias, ruas, cafés, saunas, clubes, raves..²³

- A importância relativa de tais locais públicos (e privados), que poderiam ser chamados de locais estratégicos²⁴ para várias redes de minorias sexuais, inclusive em comparação a minoria que não são sexuais, é uma grande questão com implicações tanto para a sociologia, como para a política pública, e o planejamento e modelagem urbana.

- As relações entre a codificação, uso, e estética, particularmente em relação às demandas por formas específicas de modelagem para as minorias sexuais, tem sido pouco explorado.

- E de um ponto de vista político, ainda falta um quadro para o acompanhamento das desigualdades de forma mais precisa, e que levem em conta as implicações combinadas de gênero, etnia, linguagem, idade e localização, contra outras coisas. E quanto mais tempo este quadro demora a ser gestado, mais difícil será articular a política social para os vários grupos vulneráveis e sub-representados das minorias sexuais.

Estou certo de que para uma audiência na Holanda, a minha lista parece-lhe ser distintamente Norte Americana e o meu objetivo em iniciar esta lista é encorajar outros meios acadêmicos a continuar a desenvolver suas próprias agendas sobre a sexualidade e o espaço – e quando relevante iniciar iniciativas interculturais.

Rumo às arquiteturas das paisagens queer da sociologia

Diferentes escolas sociológicas e tratamentos podem produzir, ao longo do tempo e em combinação com as economias políticas e forças culturais, divergentes espaços de homoerotismo. Enquanto Amsterdam, Paris, e mesmo Roma agora, São Francisco e Vanvouver, para citar apenas alguns exemplos, possuem enclaves com muitas bandeiras do arco-íris e espaços similares (frequentemente com nomes parecidos), aquelas localidades são geralmente bem diferentes. E na medida com que cada uma destas comunidades de redes de minorias sexuais transformem os respectivos espaços urbanos, as divergências da teoria associada com cada iniciativa se tornará evidente. Assim, Vancouver tem sido fortemente transformada, dominada na realidade, pelo construtivismo como uma ideologia e por um tipo de “nacionalismo” queer que critica o nacionalismo e a experiência das minorias sexuais dos Estados Unidos, em geral. A ênfase muitas vezes tem sido sobre o “ghettobusting” e mesmo o deslocamento para os subúrbios e as zonas rurais. Vancouver (e Toronto) se tornou um destino para estes tipos de discursos e experiências. Em contraste, São Francisco possui um núcleo de acadêmicos dos estudos lésbicos e gays mais “essencialistas” que possuem diferentes relações para intervir no conhecido “gueto” e isto tem tido profundas implicações para a política urbana. E estas posições teóricas dizem pouco sobre a consciência subjacente da tomada do espaço e da construção de espaço em Amsterdam ou outras partes dos Países Baixos nem sobre as forças do tipo (euro)Disney que formaram o Marais de Paris como um enclave homoerótico. Todas estas posições teóricas possuem relacionamentos distintos com as várias posições feministas e com os relacionamentos entre os projetos de ativismo em torno do gênero, reprodução e sexualidade. A teoria social, e não apenas como podem sugerir abordagens culturais como a Teoria Queer confinada nos departamentos de idiomas Norte Americanos, terá um relação direta com a forma como os diferentes locais de grupos de minorias sexuais transformarão seus espaços sociais.

Conclusões: uma sociologia para tornar queer as teorias do espaço social

Como para fornecer a base para o monitoramento dos espaços das minorias sexuais, a Teoria Queer ainda não tem sido particularmente queer (ainda há tempo) e nem mesmo tem constituído nemesis, essencialismo. Na medida em que o debate construtivismo versus essencialismo se esgota, uma série de novas formas de olhar os relacionamentos e espaços sociais homoerotizados podem emergir. Se tentarmos criar uma teoria do espaço queer e dos queers no espaço, fundamentada nas necessidades de melhores caminhos para transformar nossas comunidades e espaço, o papel da sociologia (incluindo etnografias e mesmo estudos culturais) excede em muito as possibilidades da discussão literária. E as teorias sociológicas e os métodos de monitoramento das transações em torno do homoerotismo e das sexualidades marginalizadas tornam-se centrais – principalmente para o tipo de informação necessária para fazer políticas públicas e planos e modelagens urbanísticas.

Tendo feito estes argumentos, não acredito que a sociologia pode firmar-se no espaço do discurso queer sem a resistência por parte de alguns círculos acadêmicos. Por um lado, a utilização renovada de dados empíricos (o que as pessoas fazem, aonde e como) fará a década dos discursos da Teoria Queer pareceram pouco fundamentados (assim como este trabalho também). Mais problematicamente, uma sociologia do espaço queer também irá destacar como muitos dos processos de planejamento urbano em grande parte ainda ignoram ou desconsideram questões relativas à sexualidade (e mesmo gênero) assim como as economias políticas regionais do prazer em geral. Praticamente não há nenhum posicionamento universitário em planejamento urbano e modelagem, sobre a Terra, aonde a academia tem sido capaz de se concentrar em questões de sexualidade (e ainda poucas sobre gênero). Então uma sociologia do espaço queer seria cara, faria ondas, e seria vista como agressiva e “ruim”na nova ordem mundial da “luz do espaço queer”. Pode até ser visto como uma espécie de materialismo vulgar com críticas que rementem aquelas do materialismo histórico dos anos 70 antes do advento do pós-modernismo. Mas em resposta, podem haver alguns poucos grupos, incluindo as minorias sexuais, que realmente querem uma investigação mais rigorosa sobre o uso do espaço.

Minha resposta retórica aos obstáculos, descritos acima, na defesa de uma sociologia para o planejamento de uma teoria do espaço queer é que não há literalmente nenhum lugar mais para se ir. Existem muitas demandas por novas políticas urbanas, prioridades de planejamento, e iniciativas de modelagem. Por exemplo, muitas pessoas não tem acesso aos guetos frequentemente caros e orientados pelo masculino. As mulheres são ainda frequentemente marginalizadas através das áreas metropolitanas mesmo ao redor dos locais de expressão sexual lésbica e de sexo público em particular. Uma série de outras redes de minorias sexuais, como aquelas relacionadas aos desejos eróticos e grupos linguísticos e culturais, possuem tão pouco espaço que uma sociologia do espaço queer é rapidamente necessária para confirmar locais estratégicos nos quais elas possam ser mantidas e defendidas contra outras formas de intervenção urbana. Estes são apenas alguns dos motivos pelos quais espero que alguns de vocês aqui comecem a desenvolver mais investigações interdisciplinares nos próximos anos envolvendo a sociologia, geografia, planejamento, e quando relevante, mesmo a literatura.

Agradecimentos

Esta discussão foi financiada em 1998 pela Fundação Graham para Estudos Avançados nas Artes, sediada em Chicago, para um próximo livro intitulado “Location Conflicts” e pelo Conselho Canadense de Artes, através de subvenções “Queersville” (1996) e “Awkward Positions” (1999) para o mesmo livro bem como vários projetos relacionados.

Foto:  Sandra Michelli

INGRAM, Gordon Brent. Lost Landscapes and the Spatial Contextualization of Queerness. Canadian Journal UnderCurrents, maio, 4-9, 1994.

Traduzido por Sandra Michelli da Costa Gomes¹

A ocupação LGBT² em ambientes interiores e exteriores tornou-se um importante tópico na Teoria Queer³, e as questões espaciais⁴ representam novas fronteiras nas políticas de nossas várias comunidades. Homofobia, violência e o isolamento dos espaços públicos estão sendo enquadrados como problemas ambientais. Uma série de possibilidades para novas alianças sobre os espaços queers está emergindo. Mas é necessário primeiro formular algumas questões antes que intervenções específicas nas condições das áreas exteriores possam melhor definir e fortalecer as nossas comunidades e melhorar nossas vidas.

A homofobia é parcialmente um problema “ambiental”? As comunidades gays e lésbicas e os locais de uso queer representam recursos particularmente vulneráveis à “degradação ambiental”? A perda contínua da liberdade de expressão queer nas áreas exteriores, e o acesso confortável e seguro aos “recursos” correspondentes, tem sido uma experiência central para as lésbicas e homens gays? A construção de nossas comunidades e locais de encontro queer podem ser vistos como um tipo de ambientalismo social da mesma forma que, por exemplo, são os esforços de expansão para enfrentar e combater o “racismo ambiental”?

A fim de determinar o que perdemos, como uma base para um novo tipo de ativismo ambiental, precisamos conhecer primeiro onde estamos. A contextualização espacial do comportamento queer é sobre melhor definir aonde estamos como base para uma ação mais coerente – incluindo a reapropriação do “espaço” e do território. Um objetivo adicional desta discussão é reconsiderar o conceito de gueto gay e explorar a desguetização⁵ como central tanto para teoria queer como fornecendo uma base para uma autêntica arquitetura de contexto paisagístico queer.⁶

Este artigo explora estas questões em termos do conceito de “paisagens perdidas”: a experiência de acesso negado ou agressão, intimidação, ou a percepção de risco em relação a determinados locais devido a nossas identidades, interações e comportamentos. A noção de paisagens perdidas é complexa e diretamente relacionada com o conceito mais amplo de repartição espacial ao longo das linhas de raça e gênero⁷. Um quadro para analisar a repartição do espaço exterior para lésbicas e gays reflete a realidade de que a maioria de nossas comunidades experienciam uma composição dessas perdas de acesso, segurança, conforto, e liberdade de expressar os costumes de mulheres e negros – ou no mundo em desenvolvimento, os grupos indígenas e minorias culturais. O motivo principal porque uma compreensão precisa da vida, sexualidade, e espaços gays e lésbicos, demorou tanto a chegar é que ela só faz sentido como parte das investigações mais extensas das comunidades de diferença⁸. Para muitas lésbicas e gays, o comportamento queer compõe situações pessoais de exposição ao risco de forma dupla ou até mesmo tripla.

Um entendimento da intensidade de conexão entre o ambientalismo, ecologia radical, ecofeminismo⁹, e teoria queer se tornará crucial para a expansão do ativismo político na próxima década. Mas porque o ambientalismo tem sido tão fraco, então, em reconhecer o “espaço do corpo” junto com a violência sexual e a homofobia como problemas ambientais? Uma sobre-ênfase na experiência do homem branco heterossexual e a persistente homofobia dos grupos ambientalistas são apenas explicações parciais.

Além disso, a escala regional de muitos problemas ambientais pode obscurecer problemas específicos mais locais tais como:

1 – a falta de reconhecimento da natureza e estatísticas da violência anti-lésbicas e anti-gay;

2 – a dificuldade em separar a violência relacionada a orientação sexual daquela direcionada às mulheres e negros

3 – a falta de aceitação de informações orientadas ao sujeito sobre violência, abuso de ameaças e desconforto.

Esta terceira lacuna é o mais intrigante e esta sendo agora preenchida com novas descrições estruturadas das experiências de lugar chamadas de “mapeamento cognitivo”¹⁰. Estes mapas mentais permitem as pessoas definirem suas experiências, incluindo seus medos, em seus próprios termos e utilizando seus vocabulários. A barreira agora está sendo quebrada, mediante a “evidência”do espaço queer – e a falta dele.

Se pedirmos para que algumas centenas de moradores de um bairro mapeiem seus seus arredores e falem sobre isso em situações em que eles se sintam confortáveis e onde suas perspectivas terão um impacto na tomada de decisão, emergirão diferentes experiências ao longo das linhas de gênero, raça, cultura, idade, mobilidade, e sexualidade. Os mapas mentais de muitos gays e algumas lésbicas mostram espaços secretos e escondidos, alguns dos quais podem ser relativamente segregados em determinados momentos. Estes lugares secretos queer foram partes importantes das vidas dos homossexuais antes da liberação gay. De fato, eles foram centrais para nossas comunidades, especialmente quando havia repressões contra bares e outros estabelecimentos gays¹¹. Além de delinear estas ilhas fugazes de prazer e encontro, tais mapas mentais identificam nossos diversos temores relacionados a violência, que são especialmente graves em relação as mulheres em termos de sentido de risco e conforto na exploração.

Considerações sobre a organização dos espaços sociais nos leva a considerar que uma série de comunidades lésbicas e gays são marginalizadas. Mapas do espaço queer além dos limites da “decência” e do “bom gosto” podem ser bastante diferentes em relação aos locais de homossexualidade em ambientes relativamente tolerantes. Algumas vezes, os espaços queer são isolados, perigosos, ou lugares estranhos que não são pretendidos por nenhum outro grupo – pelo menos até certas horas do dia ou da noite. Existe a marginalização de ser empurrado para lugares que poucos outros grupos sociais usam ou querem, mas há também o desejo de viver no limite – para viver eternamente longe do centro dos estilos de vida e sexualidade aceitáveis. Este tipo descentralizado de paisagens queer não é necessariamente funcional ou bonito. Infelizmente, não temos um vocabulário muito rico ou compreensível para os tipos de ambientes associados com diferentes formas de marginalização, homofobia pelo design, e escolhas conscientes contra os padrões morais.

Homofobia, Violência e a Perda de Acesso às Paisagens

A negação da possibilidade de acesso a determinados espaços e certos níveis de liberdade de expressão, conforto e segurança, é uma parte central da experiência queer? Quais são essas perdas reais e como elas são executadas? Quantas dessas perdas foram internalizadas e irão persistir em nossas vidas indeterminadamente? O que se segue é uma lista de alguns dos mais importantes processos que atuam contra os espaços abertos queer: homofobia e misoginia, repressão policial, privação de facto do espaço aberto público, design e gerenciamento dos locais de forma a desestimular o contato com o ambiente paisagístico queer, falta de representação relevante, e o desestímulo cumulativo para engajar abertamente “fora das portas”.

Uma das formas mais efetivas de negar o acesso, segurança, conforto, ou liberdade de expressão é através da ameaça da violência. Não importa muito qual a fonte particular da ameaça. A dinâmica a barreira geográfica e sua crítica severa teve um tremendo impacto nos nossos mapas mentais, aonde escolhemos ir e onde morar, e a formação subseqüente de nossas comunidades e bairros. A repressão policial tem um efeito similar.

A privatização de fato dos espaços abertos públicos¹², o qual aumentou nos anos 1980 em muitos dos países desenvolvidos, empurrou um conjunto de populações locais para fora de locais estratégicos. A polícia e a violência têm sido fatores como, também, o design e gestão de decisões que tornam determinados locais inacessíveis ou desconfortáveis. Para alguns locais e alguns grupos tem havido uma forma particular de homofobia por design que funciona desencorajando o contato através de projetos paisagísticos homofóbicos e decisões de gestão dos parques.

Muitos espaços abertos públicos têm pouca representação da experiência e imaginário queer. Existem escassas representações, cartazes, estátuas, monumentos, e arte ao ar livre por, e explicitamente sobre, os aspectos de nossas vidas – mesmo em bairros com grandes comunidades gays. Existem e têm sido restrições em termos de moralidade, como também a arte pública tem sido freqüentemente tratada com aspereza em locais importantes. Muitos locais queer, especialmente para minorias raciais e culturais, são relativamente marcados até o ponto em que apenas alguns membros dessas comunidades sabe como encontrá-los. Tudo isto pode levar a um cumulativo desestímulo para engajar abertamente “fora das portas”.

“Desguetização” como um Ambientalismo de “Gueto”

A palavra gueto¹³, especialmente para as comunidades lésbicas e gays, tem sido visto como algo cada vez mais controverso. Por um lado, muitas lésbicas, gays, e bissexuais não vivem nos clássicos guetos. Para muitas minorias invisíveis, o termo não tem o mesmo significado que aquele utilizado pelas minorias visíveis. Alguns de nós sentem-se empurrados para certos bairros, mas estes “guetos” podem ficar caros e exclusivos e assim como muitas pessoas irão escolher novas bordas e margens. O projeto de desguetização, o qual tem sido considerado como um aspecto central da nova política queer, é sobre conscientemente mover a nossa presença, os nossos locais de encontro e a nossa representação até as zonas mais homofóbicas e de alto risco.

Os homens gays e lésbicas mais assertivos sexualmente, desde o período Vitoriano, têm sido essencialmente foras da lei. Mas a natureza desta constante “reconstrução” e da “lenda” da homossexualidade fora-da-lei (ilícita)¹⁴ e como tiramos do armário as paisagens varia de acordo com a natureza de toda a comunidade e as configurações dos locais. Uma questão é a linha entre o que é aceitável como público e o que é aceitável como privado. Os limites e as demarcações entre o público e o privado através das esferas dos modos de vida gay e lesbiano, tem sido particularmente provisório e temporário em resposta a moda, prosperidade e repressão.

Stonewall Riots transformou nossas noções de lugares queer para sempre: limites foram estabelecidos e as linhas foram desenhadas e esta informação foi representada e replicada. Os motins marcaram uma nova coesão, talvez até mesmo uma espécie de militarização que tem sido sobre a contestação agressiva e reapropriação dos locais públicos mesmo que apenas pelos períodos curtos. A qualidade ritual, e de fato o poder, destes episódios, destas demonstrações, de grupos tão culturalmente e emocionalmente “guetizados” e marginalizados não deveria ser subestimado. Mas tem havido mais do que apenas a afirmação temporária de controle sobre os pontos e os territórios. As experiências, regras, e os vocabulários que têm sido utilizados, transformam a forma como nos enxergamos, nossas comunidades, e nossos direitos inerentes.

Locais de sexualidade, conspiração e lembrança têm sido particularmente controversos no seio de nossas comunidades e na sociedade em geral. Mas agora em virtude de cada bairro na América do Norte e na Europa, com consideráveis comunidades gays e lésbicas, houve pelo menos uma grande controvérsia sobre a segurança, outra sobre sexualidade e, ainda, outra sobre a concepção, simbolismo, interpretação, e a entrega da informação escultural e pictórica para locais públicos estratégicos. Uma arte que explicitamente explora sensibilidades queer e espaços abertos começou a emergir desde a última década.¹⁵

Ambientalismo Queer do Corpo ao Corpo Político à Biosfera

Se as noções de “homossexual” e “lésbica” foram amplamente construídas no século 19,¹⁶ numa época de crescente exploração dos recursos naturais e certamente de espaços, que são limitados a algumas ligações entre o patriarcado, homofobia e a apropriação e empobrecimento dos ecossistemas e de culturas locais. Argumenta-se que os espaços queer tem sido associados com os extremos de distribuição de espaço e recursos. Conforme aumenta o ritmo de destruição ecológica, as comodidades, os espaços habitáveis, e de suporte a vida se tornam mais escassos e caros. Os nichos paras as lésbicas e homens gays tornam-se cada vez mais temporários, incorporando formas intensificadas de deslocamento.¹⁷ Infelizmente, movimentos promissores como o ecofeminismo quase não consideram questões espaciais.

Uma teoria de espaços queer e não queer poderia lançar as bases para a descrição dos riscos de nossa permanência, segurança e conforto em termos de escopo e escala, por um lado, e oportunidades de expressão coletiva por outro. Dentro do continuum, locais queer podem ser identificados como agrupados através de vários extremos. Embora possa parecer muito reducionista, um quadro para analisar as ligações entre comportamentos coletivos, as dimensões de gênero e sexualidade da cultura, e as relações ecológicas, é importante reconhecer que uma dos mais promissores desenvolvimentos da cultura queer tem sido os novos e cada vez mais criativos usos do espaço, tanto interno como externo, para encontros, para resistência, para cerimônias, e para a redefinição e fortalecimento de alianças. Os anos 1990 são de articulação espacial de experiências coletivas. Quais seriam então algumas estratégias para a reapropriação e a criação de espaços queer?

Existem crescentes esforços organizados para conter a violência homofóbica e misógina, incluindo a presença de grupos comunitários, educação da polícia, e design de locais mais seguros. Houve alguns ganhos modestos em conter a repressão policial através da pressão de vários grupos. Mas ainda é necessário estratégias mais assertivas para conter a violência e afirmar nossa presença.

As estratégias de classe média dos anos 1960 e 1970, que enfatizavam a aquisição de espaços privados pelos indivíduos, grupos e terras separatistas não foram muito efetivas na criação de novos espaços queer. A luta contra a privatização efetiva do espaço aberto público deve primeiro envolver a identificação de áreas que poderiam e deveriam apoiar uma série de atividades e, em seguida, a afirmação da legitimidade da presença queer. Beijos e outras carícias em shoppings suburbanos tiveram um impacto muito leve. As concepções e decisões de gestão local que podem se demonstrar homofóbicas, devendo ser documentadas e confrontadas. Mais importante ainda, devem ser exploradas estratégias para a alocação de espaços queer permanentes. De novo, o objetivo não é criar nenhum tipo de segregacionismo ou exclusão de heterossexuais e sim fazer destes locais mais que “gay friendly”.

Parte de algumas destas estratégias de manifestação em locais públicos podem ser a adoção de sinalizações. A afirmação de imagens queer em espaços públicos é um projeto em expansão em organizações tais como o Queer Nation e projetos mais específicos como aqueles do DAM (Dyke Action Machine!) que de forma divertida retrabalha e subverte o imaginário masculino ambíguo da Calvin Klein e Mark-Mark.¹⁸ Para conter as formas internalizadas de guetização, uma variedade de esforços para ressaltar a presença queer, algumas vezes cerimônias¹⁹, e para fazer esforços simbólicos para mostrar que precisam ser formados investimentos de longo prazo.

Questões na Teoria e Ativismo para o Espaço Queer

Um dos fatores que impediram um ativismo ambiental queer em torno da questão espacial, tem a ver com várias questões não resolvidas. A seguir estão algumas questões especulativas para um ativismo e teoria experiencial dos queers sobre os espaços:

1 – Em que consiste os “espaços queer” e qual a utilidade (ou obstrução) deste conceito para diferentes grupos – particularmente para lésbicas e homens gays negros?

2 – Os bairros queer são de fato refúgios da homofobia ou são apenas lugares onde existem muitas lésbicas e gays?

3 – Quais os pontos de similaridade e divergência entre a experiência lesbiana e gay e o uso do espaço aberto?

4 – Quais os potenciais de uso de uma teoria dos queers no espaço aberto em termos de identidade, comunidade, segurança, comunicação, e prazer?

5 – Como tem mudado as formas de uso dos locais históricos (queer) ao longo do tempo e quais são as tendências que reivindicam e refazem estes lugares?

6 – Existem grandes diferenças nos espaços queer entre o Sul e o Norte e entre os países em desenvolvimento e os desenvolvidos e, em particular, entre áreas e grupos com carência habitacional?

Conclusões: Design e Construção de Refúgios Queer

Não há muito com o que se preocupar com espaços queer se pensarmos que seremos mal sucedidos em proteger o planeta, a biodiversidade, e o suporte da vida. Mas para compreender nossas posições queer na paisagem, dentro desta crise mais ampla, esta oferece oportunidades poderosas. Certamente lésbicas e gays assumidos continuarão a ter dificuldades para contribuir com e assumir papéis de liderança em alianças envolvendo as questões ambientais até que consigamos melhor determinar a nossa própria situação em relação à paisagem – até que cada um tenha um melhor sentido sobre o contexto espacial de nossas próprias comunidades.

Mais diferenças se tornarão evidentes em nossas comunidades quando tivermos uma noção mais clara de onde estamos de fato, sobre o que temos acesso e o que perdemos. Muitos de nós teremos que se confrontar com o acúmulo de medo, frustração, e mesmo complacência, e a realidade dos espaços abertos aonde a presença e expressão queer tem sido cuidadosamente controlada, quando não removida. Formas coletivas de experiência, tais como as demonstrações políticas e culturais, continuarão a ter um papel chave na intensificação da reapropriação do que deveriam ser locais queer.

Assim, como bases mais autênticas para trabalhar em coalizões com os heterossexuais em torno de questões ambientais mais amplas, há uma grande agenda para a arquitetura dos espaços queer. Programado para uma variedade farta de experiências queer, a expressão consensual é o novo projeto de arquitetura de espaços queer que poucos de nós, até então, tem explorado. Por enquanto, é importante identificar as nossas próprias paisagens perdidas e até que tenhamos estabelecido mais lugares em que possamos amar, não seremos capazes de adicionar energias e criatividade para também lutar pelo término da destruição de muitos lugares, formas de vida, e a ampla comunidade humana que agora esta em risco.

___________________